Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом. Индивидуальность тоже выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, а именно, земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью. Тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности. Все собранные знания сохраняются внутри действительной индивидуальности – в совести. При рождении вы направляете в мир малую часть своего существа, которая должна собрать новый опыт для обогащения совести. Душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. «Голос совести» есть не что иное, как голос Высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.
Чарльз Ледбитер, один из соратников и последователей Блаватской, объясняет выражение кармы на физическом плане через создание строящей тело мыслеформы (элементала), представляющей собой некий пакет кармических программ. Исчерпание кармы означает, что заложенный заряд возможностей продолжает разряжаться, пока не опустеет и не распадется. Тогда каждая часть сложного человеческого существа просто возвращает свои составляющие материи определенного плана; однако волевой человек может самостоятельно направлять этот процесс. Предназначенное человеку количество кармы может настигнуть его одним страшным роковым ударом, последовательностью менее жестоких ударов разного рода или очень длинным рядом мелких неурядиц, но в любом случае долг должен быть оплачен сполна.
Значительная часть страданий человека, согласно Ледбитеру, это особый тип кармы, подобный «быстро оборачивающемуся капиталу». Он не является результатом наших действий в прошлых жизнях, и ни в каком смысле вовсе не обязателен. Но действия человека, несмотря на примеры, имеющиеся перед ним, и советы, которые ему дают, столь глупы, а невежество – столь капризно и непобедимо, что он постоянно вовлекает себя в страдания, причины которых достаточно очевидны и легко избегаемы. Девять десятых страданий обычного человека вовсе излишни и не являются необходимыми, поскольку это не последствия отдаленного прошлого, а лишь результаты ошибочных действий или глупого подхода в теперешней жизни. Ледбитер допускает случайность, объясняя ее полную совместимость с законом кармы. За нами стоит огромная масса накопленной энергии обоих видов – желательной и нежелательной, и трудно представить какой-либо мыслимый «инцидент», который не подходил бы в качестве выражения какой-то части этого бесконечного разнообразия. Кораблекрушение или финансовый крах неразборчивы, поскольку этого и не требуется – в массе кармы обычного человека всегда найдется что-то, пригодное для отработки таким способом. В редких случаях, когда в карме человека действительно ничего такого не остается, он не может пострадать, и происходит чудесное спасение. Ничто не может быть более абсурдным, чем идея предпринять что-то для предотвращения исполнения кармы.
Алиса Бейли стоит особняком в плеяде теософских интерпретаторов. Однако она не менее подробно описывает, как душа присваивает все более плотные тела в качестве своих проводников, хотя в ее объяснениях и появляются вполне оригинальные детали. Некоторые тела, принадлежащие сумасшедшим, вообще могут не иметь души, а значит и собственной кармы. Это происходит при повреждении мозга, одержимости или феномене «астральных маньяков», для которых желания неподконтрольны уму. В подобных состояниях гораздо больше повинна карма родителей или попечителей, и нередко никакой персоны внутри видимой формы нет, а есть лишь оживленное тело, насыщенное только животной душой. Или душа просто не осведомлена о форме в случае неимоверно низко развитого сознания, и тогда о кармической работе говорить вообще не приходится. Данный взгляд на возможность существования людей вообще вне кармы не посредством освобождения, а просто в силу «выпадения» из общего порядка вещей, уже не имеет под собой никакой индийской почвы, хотя эти утверждения и были «продиктованы» таинственным Тибетцем.
Брахман Чаттерджи, индийский ученый и активный общественный деятель, был сторонником теософского движения и близким сотрудником Блаватской. Цикл лекций о сокровенной религиозной философии Индии, прочитанный им в 1898 году в Брюсселе, по праву вошел в золотой фонд классики теософской литературы. В традиции веданты, которую представляет Чаттерджи, карма есть действие как связь и общая причина перевоплощений и эволюции. Всемирный процесс носит название кармы, поскольку ряд причин и действий представляет собою в осуществлении последовательные деятельности, зарождающие одна другую. Проследить закон кармы во всех его разветвлениях, которые обнимают собой вселенную, недоступно для ограниченного понимания человека. Великие учителя Индии запрещали своим ученикам всякие споры, имевшие целью разъяснить этот вопрос во всей полноте.
Карма непостижима для человеческого ума, кроме основных принципов, на которых и останавливается Чаттерджи. Согласно первому принципу, всякая вещь существует активно: быть и действовать – одно и тоже. Согласно второму принципу, существование изменяется благодаря деятельности. Каждый человек являет собой свою собственную карму, свой особый вид деятельности. Мысли, желания и поступки составляют полное поле человеческой эволюции. Настоящее как последствие прошедшего принимает двойственный вид, причем добро и зло необходимы лишь для проявления и не существуют сами по себе. Они имеют значение только по отношению к конкретному существу. Критерий правильности поступков состоит в стремлении устранить все ограничения в движении к божественной цели.
Человек живет под влиянием двойной совокупности кармы: одна ожидает случая, чтобы проявиться, другая производит свои действия непосредственно. Скрытая карма может оставаться погребенной в продолжение многих воплощений, чтобы ожить и принести плоды, как только появятся все необходимые условия. Из этого великого резервуара выбираются причины, долженствующие управлять каждым отдельным воплощением. Чтобы проявиться совместно, они не должны уничтожать одна другую. Этот естественный подбор осуществляют силы, которые Чаттерджи называет «законами кармического подбора». Законы можно мыслить также как сущности, Владыки Кармы, ибо между законом и деятелем, приводящим его в действие, нет существенной разницы. О законе известно лишь то, что это планомерный способ деятельности.
Здесь Чаттерджи начинает подходить к решению проблемы о предопределении и свободной воле, противоположность которых только кажущаяся. Предопределение есть удел существ, у которых нет собственной воли: они обречены роковым образом поступать так или иначе. Но обладающие волей могут изменять необходимость соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Существует абсолютная свобода для того, кто познал истину, или живет сознательно по закону; существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, а неизбежная судьба связывает всех тех, кто не проявляет своей воли. Воля и мудрость могут освободить нас только благодаря закону кармы. Но в таком случае нас связывает вовсе не карма. Она не более как колесо причин и последствий. Цепи, привязывающие нас к этому колесу – наши собственные желания.
Принимая доктрину кармы без должного понимания, люди становятся жестокими. «Если этот человек страдает, – говорят они, – следовательно, он заслужил это страдание. Зачем же помогать ему?» Чаттерджи отвечает так: «Если он имеет возможность получить помощь, значит, он ее заслуживает, а если вы сознательно упустили случай сделать добро, вы ответственны за это». Мы всегда обязаны помогать нашим ближним изменить направление жизни. Если мы не можем помочь материально, наши милосердные мысли дадут человеку нравственную опору, которая вполне ощутима. Однако не следует никогда упускать из виду определение добра и зла. Помощь реальна, когда мы способствуем эволюции истинной сущности человека, какова бы не была видимость. Карма не мешает нам оказывать помощь нашим ближним настолько же, насколько она не мешает нам помогать себе самим.
