Здесь ясно сказано, что женщина достигает совершенства через выполнение своих природных обязанностей, которые состоят в святой способности воплощать добродетельные души и умении привести своих детей к Творцу.
В древности люди не боялись расширения семьи, и рождение возможно большего числа детей считалось нравственной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы ушедшие из этого мира предки, ибо они получают обильную энергетическую поддержку от молитв своих потомков и имеют возможность вновь вернуться в свои семьи для дальнейшего развития в качестве их детей. Поэтому долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ведические писания предписывают: "Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период" ("Ману". Кн. III, сл. 45). "Парашара" /IV,15/ не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: "Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша". Равным образом жена обязана приходить к мужу, когда она очистилась от месячных. "Парашара" /IV,14/ говорит: " Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей". "Яма-смрити" идет еще дальше и предписывает для нее наказание: "Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша". В "Артхашастре" /III,2,44/ предписываются значительные денежные взыскания за отказ мужа или жены от сожительства.
Но существуют исключения по физическим, душевным и нравственным причинам, когда муж имеет право не идти к своей жене: " Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или имеющей много сыновей" (Цитата из комментариев к "Парашаре" 1,11,7). "Вишну-Пурана" также говорит: " Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась", ибо такое состояние жены не дает возможности для зачатия полноценного потомства, так как ее нежелание, или неспособность /вообще или в данное время/ принять необходимое участие в должном обмене энергиями не способствует успеху в этом деле. Тем более, что при соитии, происходящем на должном уровне, ее физические или душевные расстройства, озабоченность личными неприятностями, а также и болезни впитываются в энергетику мужа и воздействуют на него как психические токсины. В результате чего все вредные качества жены проецируются на мужа. Согласно "Ману-смрити" /IX,107/, "Только тот сын рожден во исполнение дхармы /Закона Творца/, благодаря которому родители вкушают блаженство. Все остальные считаются потомством похоти".
В древности считалось необходимым любой ценой произвести потомство для блага семьи и умерших предков, поэтому был распространен обычай нийоги /буквально - "поручения"/ или левирата /от латинского levir - деверь, брат мужа/, по которому вдова обязана или имеет право выйти замуж за брата своего мужа. Текст "Артхашастры" /III,4,37-42/ свидетельствует, что вплоть до рубежа новой эры обычным явлением считалась не только нийога /сожительство вдовы с деверем с целью рождения одного ребенка, считавшегося сыном ее покойного мужа/, но и вторичное замужество вдов, "наследование" вдовы мужчинами в пределах семьи или клана. В гимне "Ригведы" /X,40,2/ содержится обращение к Ашвинам - богам-близнецам утренней и вечерней зари, свидетельствующее о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей - наследников ее мужа: "Где вы ночуете, кто принимает вас к себе на ложе, как вдова деверя?" "Яджнавалкья" /I,68/ также разрешает замещение: "Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек того же рода или сапинда" /близкий родственник, обычно до третьего колена по восходящей и по нисходящей линии/, приносящий жертвенную пищу /пинду/ тому же предку. Ману /IX,53/ и многие другие Ведические писания позволяют вдове или жене импотента или больного произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода или брахмана. Например, в "Махабхарате" Бхишма предлагает Сатьявати пригласить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа.
Для того, чтобы лучше разобраться в древнем учении о зачатии добродетельных детей, необходимо рассмотреть традиционные представления о зарождении и развитии индивидуальной жизни. В "Санскарататтве" /с.857/ утверждается, что, "когда человек соединяется в соответствии с обрядом гарбхадханы (Гарбхадхана-санскара - ритуал вложения семени-проводится на четвертый день свадьбы; "гарбха" - "зародыш" /сгорбившийся в утробе матери/. Эта санскара совершалась в соответствующее время, когда супруги были физически здоровы. Все их мысли сосредотачивались на акте сотворения потомства, при этом создавалась чистая благоприятная обстановка благодаря жертвоприношениям и чтению соответствующих молитв), он закладывает в жену зародыш, который становится достойным обрести веду", т.е. знание, мудрость. Совершая обряд гарбхадхана-санскару, родители выражают свое намерение зачать ребенка и, перед тем как сделать это, проводят специальные обряды, необходимые для очищения сознания и привлечения души с хорошей кармой, ибо готовые к воплощению души притягиваются к будущей матери за три месяца до зачатия, созидая при этом сперматозоиды отца. Для обеспечения оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом добродетельной души с хорошей кармой прежде всего необходимо иметь одухотворенное сознание и возвышенное психическое состояние родителей. Важным обстоятельством является общее состояние здоровья, характер и режим питания родителей. Большое значение имеет и выбор времени для сношения, в зависимости от менструального цикла женщины и времени суток.
Подходящим временем для зачатия считается период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных ("Ману" III.4 2; "Яджнавалкья" 1.79).Согласно "Гобхила - грихьясутре", зачатие должно совершаться после прекращения течения нечистой крови. Женщина до четвертой ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и супруг, посещающий ее, считался оскверненным и виноватым в грехе убийства зародыша, поскольку его семя выливалось напрасно. Для зачатия предписывались только ночи, а дневное время запрещалось ("Яджнавалкья" 1.70). Основанием для этого было представление, что жизненные силы того, кто живет со своей женой днем, пропадают. "Поистине, те, кто соединяются в любви днем, укорачивают свое дыхание /т.е. жизнь/; те, кто соединяются в любви ночью, воздержаны" ("Прашна-Упанишада" 1.13). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. "Баудхаяна-грихьясутра"/I,7,46/ говорит: "Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего в более поздние ночи". О том же говорит "Апастамба - грихьясутра" /II,1/ и др.; считается, что дети, зачатые в более позднее время, будут более счастливыми и достойными.
Также учитывалось, что пол будущего ребенка определяется тем, в какую по счету ночь произошло зачатие. Для того, чтобы родился мальчик, ночь должна быть четной, а чтобы родилась девочка - нечетной ("Ману" III.49). Для зачатия мальчика наиболее благоприятны шестой или восьмой день, а для зачатия девочки _ седьмой и девятый. Ману, прародитель человечества, учил, что из шестнадцати дней от начала менструации в первые четыре, одиннадцатый и двенадцатый дни сношения запрещены. Благоприятны оставшиеся 10 дней, если они не попадают на 1-й, 6-й, 8-й, 11-й, 12-й и 14-й дни пребывания или убывания Луны, на дни космических аномалий /например, затмение/, на воскресенье и праздники. В особенности следует избегать дней перехода Луны из одной фазы в другую ("Ману" III.45,47; "Яджнавалкья" 1.79). В идеале домашний звездочет, в соответствии с желаемыми качествами будущего ребенка, определяет наиболее благоприятное время для обряда зачатия. Ведическая астрология утверждает (Матхура Мандал даса /Мезенцев М.А,/. "Ведический подход к зачатию и рождению ребенка". "Аюрведа семьи", М., 1998), что наиболее благоприятными лунными стоянками для зачатия ребенка являются звезды: Ревати-Альфа Рыб (Эль-Риша); Читра - Альфа Дева (Спика); Анурадха - Дельта "Око" Скорпиона (Изидис); Мричашира-Лямбда Ориона и расположенная за его поясом туманность "Энсис".
