Сокровенный смысл любовных взаимоотношений человеческого "Я" с Всевышним Богом
Тот, кто достиг высот в преданном служении, видит Сверхдуха, который есть Душа всех индивидуальных душ.
Шримад Бхагаватам
Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является запредельная мистическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Творца бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Мистическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное запредельное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Творцу.
В Кали-сантарана Упанишаде говорится: "Эти шестнадцать слов - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - особенно рекомендуются для повторения вслух в Кали-югу - эпоху ссор, тревог и лицемерия". Эта Маха-мантра означает: "О, Всепривлекательный Господь, о Сила Господня, позволь мне верно служить Тебе". Маха-мантра дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Всевышнему или высочайшей бхавы. Такая любовь к Всевышнему Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности, а именно: потребность в религии, экономическом развитии, в чувственном наслаждении и в освобождении - по сравнению с ней кажутся ничтожными. Пока человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных явлений и агрессивно настроенных существ. Освободиться от этих страданий возможно посредством бхакти, что и является Санатана-Дхармой - вечной природой души, ее стремлением к запредельным любовным взаимоотношениям с Всевышним Господом. Такая любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с запредельной, вечной природой любви к Всевышнему Богу. Любовь к Всевышнему Богу - это высочайшая цель человеческих устремлений, а достижение освобождения через растворение в Брахможгети - безличном сиянии Брахмана - не более, чем капля воды, по сравнению с океаном любви запредельного наслаждения.
Эти взаимоотношения начинают проявляться во время произношения Маха-мантры и других подобных ей мантр. Возникающая при этом звуковая вибрация называется ОМКАРА: это самый сокровенный звуковой образ Всевышнего Господа. Звуковой образ или Имя Всевышнего Господа - это то же, что и Сам Всевышний Господь. Это подтверждается в Нарада-панчаратре: "Когда обусловленная душа повторяет имена Господа, то Сам Всевышний Господь танцует на ее языке". Это говорит о том, что имя Творца и Сам Творец неотделимы друг от друга, как неотделим свет солнца от самого солнца. Еще раз вспомним слова Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Омкара и является этим Словом.
В Первом Соборном послании Иоанна Богослова /5.7/ сказано: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино". Иисус Христос говорил: "Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Матф.18.20).
В Бхагавад-гите Кришна говорит: "Среди всех звуков Я - звук ОМ" (БГ, 9.17). Это означает, что Омкара неотлична от Кришны, что она является звуковым воплощением Всевышнего Господа: это высший, бесконечный, запредельный, неуничтожимый звук. Он есть начало, середина и конец, и в то же время он безначален. Если существо понимает Омкару таким образом, оно может обрести душу - духовное тело. Как семя громадного дерева баньяна содержит в себе все дерево, так и живатма содержит в себе духовное тело, которое начинает проявляться в ходе верного служения Всевышнему Господу и окончательно создается при достижении запредельных любовных взаимоотношений с Всевышним Господом. В дальнейшем рост качеств духовного тела происходит уже в Духовном мире, где эти качества проявляются в бесконечном разнообразии. В Шримад-Бхагаватам /3.25.38/ сказано, что те люди, которые обретают удовлетворение уже от одной мысли о том, что они стали последователями Всевышнего Господа, определяются понятием "мат-пара". Господь говорит: Они считают, что Я - их душа, что Я - их друг, что Я - их сын, что Я - их господин, что Я - их доброжелатель, их Творец и Я - их высшая цель... время не властно над такими верующими".
Каждый из нас может иметь непосредственные любовные взаимоотношения с Всевышним Господом через Его звуковое воплощение - Омкару, которая дана для нашего века Кали в виде Маха-мантры. Если человек видит в Омкаре образ Всевышнего, находящийся в сердце каждого, и осознает, что Омкара и Бог суть одно и то же и что Омкара пронизывает все, он становится бессмертным и никогда не скорбит, даже находясь в материальном мире.
В Мундака Упанишаде /1.1.6/ говорится: "Он есть невидимое, неосязаемое Существо, без происхождения, без различия, без ока или уха, без руки или ноги, вечное, всепроникающее, вездесущее, тонкое, неистощимое Существо, которое мудрые признают источником вселенной". В Священных писаниях сикхов /Жапжи Гуру.1/ пишется: "Я славлю Первичного Единого, Омкару, распростершего воду, землю и небо; первого Духа, непроявленного, нетленного; пребывающего одинаково и в муравье, и в слоне; для которого равны и правитель и нищий - непосредственно познающего, сокровенного владыку каждого сердца".
Хотя Он /Омкара/ не имеет материальной формы, Он не имеет пределов для Своего расширения и обладает беспредельным духовным образом. Познав Омкару, человек может освободиться от двойственности материального мира и обрести совершенное, высшее знание - Шуньяту.
Упанишады различают высшее знание и низшее. Между высшим знанием Упанишад и высшей любовью Бхакти нет никакой разницы.
Мундака Упанишада /1.4.5/ говорит: "Познавшие Брахмана утверждают, что есть два рода знаний, достойных того, чтобы стремиться к обладанию ими: высшее /пара/ и низшее /апара/. Низшее состоит из Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, Шикши /умения произносить слова и пользоваться ударени-ями/, Кальны /жертвенного богослужения, грамматики/, Нирукты /этимологии и астрологии/; высшее - в познании Неизменного". Здесь ясно говорится, что высшее знание есть познание Всевышнего Господа, а Его возможно познать лишь через бхакти. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Тот образ /Вселенского Господа/, который ты видишь своим духовным зрением, нельзя постичь, лишь изучая Веды, или проходя через тапасью /аскетизм/, или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть. Мой дорогой Арджуна, только через бхакти можно познать Меня таким, как Я стою перед тобою, и увидеть Меня лицом к лицу. Только таким путем ты сможешь постичь тайну Моей личности" (БГ, 11.53,54). То есть, что истинная суть личности Бога - это Его Вселенский образ, и он постигается только через любовное преданное служение Ему.
В Дева-Бхагавате поясняется: Верховный Господь постигается только через высшую любовь /Пара-Бхакти/, которая проявляется как непрерывный, постоянный и неуклонный поток мысли о Творце, подобно маслу, текущему непрерывной струей при переливании из одного сосуда в другой. Бхакти-йога разделяется на подготовительную /гони/ и высшую /пара/. На подготовительной ступени человеку необходима помощь конкретных представлений о Творце, которые содержатся в религиозных символах, любомудрии и сказаниях. Это уровень знаний о Творце.
Последователь Пара-Бхакти /Высшего служения/ отличается от последователя знаний тем, что он оставляет сухие подробности мелочного и бессильного интеллекта, даваемого знанием, и по милости Всевышнего Господа достигает уровня прямого восприятия и видения Всевышнего Бога. Такой уровень сознания гораздо выше всяких рассуждений и споров о Всевышнем.
