Согласно кастовой системе Индии, имеющей, впрочем, и свои эзотерические обоснования, "… дхарма — и только она — есть лодка, переправляющая на небо" [98: 32: 22]; "ленивого, погруженного в дрему, преследуют несчастья, а человек умелый неизменно вкушает плоды {своих действий} и наслаждается благополучием." [98: 33: 38–39].

В древнеиндийской традиции развивается учение о понимании дхармы (как и других аспектов, например жертвоприношений) с позиций трех гун— тамас, раджасисаттва (см. выше). "Кто следует дхарме ради самой лишь дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы, как {не видит} слепой солнечного света" [98:34:23–24]. Казалось бы, это высказывание напоминает ересь, и оно противоречит всем призывам к исполнению свода правил дхармы; но — нет, это не так. Древняя традиция выделяла также три типа поведения человека по их причинной мотивации: Дхарму, Артху (полезную деятельность, обеспечивающую материальное благополучие индивида) и Каму (любовь — источник наслаждения) [29].

Эти три типа деятельности взаимне переплетаются, обусловливая друг друга: "…Мудрые никогда не пренебрегают ни дхармой, ни адхармой, ни артхой, ибо они порождают {блага} камы… Всегда дхарма порождает артху, артха же способствует дхарме… Наслаждение, возникающее при обретении житейских благ или от прикосновения к ним, есть кама… Стремящийся к артхе {пусть} идет {путем} высокой дхармы… стремящийся к каме — {путем}! артхи; и только {путь} камы не приводит ни к чему другому…" [98:34:28–31]. И далее следует гениальное решение о правильном соотношении этих трех типов поведения: "…человек… не должен посвящать себя исключительно дхарме, исключительно артхе или же только каме — пусть всегда служит он всем {этим целям}! Пусть на заре посвятит себя дхарме, в полдень — богатству, в конце дня — каме, пусть он так проводит свой день… И пусть он в юности посвятит себя каме, в зрелости — артхе, в старости — дхарме; так пусть живет согласно установлению шастр {т. е. законов, предписанных Богом, — Ю.К .}." [98:34: 38–40].

Действительно, наши обязанности в обществе можно выполнять настолько рьяно, что от такой деятельности рано или поздно наступит вред вместо пользы: "заставь дурака Богу молиться — он и лоб расшибет!". Отношение к Дхарме, и вообще — к любой другой работе, с позиций тамас-гуны (т. е. темной, невежественной природы) рождает только тяготу и страдание. В «Бхагавад-Гите» сказано [95:17:18–19]:

С позиций трех гун рассматривается и вопрос о непротивлении злу насилием. "Кто не обретет славы, отомстив за свои обиды, кто не проявит себя, тот {человек}, зря обременяющий собою землю, гибнет, словно бык {увязший в болоте}. По мне, коль человек не воздает за обиду, недостает ему на то усердия и доблести, {значит} бесплодным было рождение его… {Бессильное} негодование рождает муку, более жгучую, чем пламя," — сказано в «Араньякапарве» [98: 36: 7—12]. Если человек слаб, чтобы отомстить за обиду, то здесь не может идти речи ни о каком непротивлении злу насилием. Истинное "не убий!" состоит в том, чтобы, имея возможность отомстить за обиду, даже убить, — не воспользоваться ею [128; 129]. Именно к этому призывают все священные Писания, включая христианство. В то же время истинное значение совета подставить другую щеку, если вас ударили по одной (за что материалисты так часто смеялись над христианами), тоже имеет свою тайную символику. Истинное значение этой заповеди Христа соответствует формуле поздней йоги — "шип вынимается шипом" [77; 128]. Кстати, как в «Бхагавад-Гите», так и в других книгах «Махабкараты», включая прежде всего «Араньякапарву» и «Мокшадхарму», можно найти большое количество рекомендаций, едва ли не идентичных христианским. За неимением места, однако, мы их здесь не приводим.

Казалось, наблюдается явное противоречие: с одной стороны, нельзя потакать обидчикам и следует воздавать за обиды; с другой — в той же «Махабхарате» не раз говорится, что истинная мудрость йогов-отшельников не позволяет им пятнаться такими чувствами, как ревность и месть. Во всех священных Писаниях, включая христианскую Библию, и в книгах по йоге [напр., 24; 129; 130] сказано, что человек не должен поддаваться чувствам мести и мстить, а высшая добродетель — прощать обиды. Как же быть? Ответ на этот вопрос можно найти в работе [146]: "Если закон Кармы есть закон возмездия, то надо ли брать на себя исполнение этого возмездия?…Сам человек не имеет права брать на себя выполнение закона Кармы, ибо этот закон непреложен сам по себе. Человек не должен мстить за причиняемую ему несправедливость — этим ведает Высший Суд — Закон Кармы. Слова: "Мне отмщение, и Аз воздам" — относятся к Закону Космической Справедливости. И кто из нас может знать, что полученный удар не есть заслуженный обратный удар Кармы. Возвращая же этот удар с местью в сердце, мы тем самым не только не исчерпываем свою Карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении. Поэтому мы должны прощать нашим личным врагам — иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы.

Легенда говорит, что уничтожение земного врага посредством убийства есть создание сильного врага в Тонком Мире…

Но противиться злу мы должны, указует легенда. Противление злу есть необходимое условие эволюции. Есть много способов противиться злу, не усугубляя Карму, — прежде всего силами духа. Отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, по существу во сто крат мощнее. Долг каждого духовно развитого сознания — всегда быть на страже и по мере сил пресекать зло.

Человек призван к мировому строительству посреди хаоса и должен воспитывать в себе мужество вечного дозора и участия в космиче ской борьбе, неустанно происходящей вокруг него… Мы не можем стать непротивленцами злу, не став в то же время предателями всего человечества и пассивными пособниками зла./…/ По мере того как изживается жизнь человека, Карма погашается. Но в то же время создается новая Карма; в зависимости от мудрости человека будет и качество этой новой Кармы. /…/ Мы не должны воображать, что «судьба», выбранная для индивидуума, не поддается изменению; человек может изменить свою судьбу, реагируя на обстоятельства необычным образом./

Безудержным стремлением вперед, к совершенствованию, человек может свою Карму обогнать, и она его не настигнет; остановившийся в своем развитии — получает полный ливень Кармы. Когда человек, стремясь к совершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их на пользу эволюции и для блага ближнего, он не только погашает всю свою Карму, но облегчает от последствий дурной Кармы все человечество.

Силы Света, в силу закона свободы воли, не вторгаются в кармы человечества, но, повинуясь другому Космическому Закону — Закону Жертвы, Они часто принимают на себя карму человеческих ошибок, заблуждений, преступлений, освобождают человечество от тягостей его кармических последствий. Они являются, как Христос, теми Искупителями, которые время от времени появляются в мире, чтобы дать необходимый толчок эволюции человечества планеты.".

Таким образом, вопрос о непротивлении злу насилием может решаться на разных уровнях, в зависимости от степени духовности человека.

Одна из основных назидательных линий «Махабхараты» состоит в том, что человек, живя в обществе, не может быть свободен от него. Нарушение долга Дхармы считалось в Индии тяжелым преступлением, и даже говорилось, что "лучше плохо исполненная дхарма, но своя, чем хорошо исполненная, но чужая". Дело в том, что согласно представлениям древних индусов человек рождается в той или иной касте не случайно; каждое его рождение — результат духовной эволюции и проявление закона Кармы. Совершенствуясь, человек с каждым новым своим рождением поднимается от одной касты (Варны) к другой, более высокой. Этот естественный путь нельзя ускорить даже йогой, если предписания своей, более низшей касты, чем брахманская, перестают выполняться. Считалось, кроме того, что брахманы всегда потенциально могут выполнять действия низших каст — кшатриев, вайшьев и шудр; кшатрии — вайшьев и шудр, кроме своих собственных. Однако, если такое и случалось в действительности, то оно считалось позорным и оскорбительным.