Отключение от внешних источников стимулирования, однако, несет свои собственные проблемы и зачастую приводит к обратному крену — полному сосредоточению на внутренних мыслительных процессах и психических проблемах. У людей обычно существует предубеждение, что сознание находится где-то в глубине этих явлений, и, следовательно, рассоединение сознания с внешним миром ведет к воссоединению и идентификации с истинным сознанием. Практикующий начинает в очередной раз размышлять о своих личных проблемах, страхах, конфликтах или погружается в какие-то планы, иллюзии и тому подобное. В данном случае человек подобен пчеле, которая с громадным трудом вытащила себя из липкого меда с одной стороны кувшина, а теперь залетает с другой стороны, думая, что сейчас уж все будет в порядке. И таким образом освобождение практикующимся от внешней зависимости приводит к противоположному уклону. Так что тот, кто хочет получить реальное продвижение в йоге, должен постараться избегнуть как одного, так и другого процесса.

Многие люди пробуют медитировать. Они закрывают глаза, стараются отключить внешний мир и тут же переполняются подсознательными мыслями и психическими видениями. Это не так чтобы слишком плохо на ранних стадиях йогической практики. И, даже более того, может быть полезным в том смысле, что происходит изживание негативных раздражающих санскар нашего подсознания. Но в дальнейшем же практикующий должен выйти из-под обаяния этого мира, мира внутренних подсознательных чувств. Ему необходимо будет подняться на грань между Идой (женский канал праны) и Пингалой (мужской канал праны), встав на путь Сушумны (срединный канал праны). Это приведет практикующего к верному исполнению пратьяхары, а затем, соответственно, и дхараны.

Особенностью подхода «Гхеранды самхиты» к практике является то, что она говорит о необходимости нахождения баланса между обращенностью в мир внешний (мир внешних объектов, отвлекающих сознание), и мир внутренний (мир, который погружен в разного рода психические видения и сновиденческие картинки). Такой подход автоматически приводит к фиксированию сознания садхака на сушумне. На ранних практиках, глаза бывают открытыми в продолжение некоторого времени, затем они закрываются. Это позволяет сознанию практикующего придерживаться некоего срединного пути, ибо закрытые глаза имеют тенденцию сбить садхака на путь самокопания и самоуглубления, в то время как открытые глаза — на путь отвлечения сознания внешними раздражителями. В конце концов тактика открытых-закрытых глаз приводит к нахождению некоторого рода точки равновесия и автоматически начинающейся получаться дхаране. Ну а дхарана — это, собственно говоря, уже входные ворота в дхъяну.

В большинстве йогических практик есть общая тенденция закрывать глаза, когда идет медитативная практика, а это легко приводит к сонливости, особенно среди начинающих. Некоторые системы, такие, как, допустим, дзен-буддизм, практикуют медитацию с открытыми глазами, чтобы лишить себя этой возможности, а также самокопания и самоуглубления. Но и это, с другой стороны, также создает определенные проблемы для новичков, ибо их глаза постоянно блуждают по раздражителям внешнего мира. Хатха йога придерживается равновесия между этими двумя крайностями. Глаза то открываются, то закрываются через определенные промежутки времени, а это приводит к фантастическим результатам. Систематическое и качественное занятие пратьяхарой в свою очередь приводит непосредственно к дхаране.

После завершения начальной группы упражнений (крий), по всей вероятности, вы окажетесь в царстве пратьяхары. По сути дела, ваш результат будет зависеть от регулярности и интенсивности практик, а также и от того, в чем — в суматохе или успокоенности — пребывает ваш ум. Пратьяхара легко и автоматически вызывается в успокоенном уме. В то время как ум, находящийся в состоянии хаотического избытка мыслей, потребует от вас еще многих месяцев работы. Кроме того, погружение в пратьяхару зависит и от своего рода благоволения свыше, ибо, казалось бы, человек готов, готовы его тело и ум, но пока что пратьяхара не случается. Однако день на день не приходится, и однажды это происходит. Занимайтесь регулярно, и однажды в особый лунный день при благоприятных обстоятельствах вы можете посредством пратьяхары двинуться еще и дальше — в дхарану, а затем — в дхъяну. Причем помните, что это получится неожиданно для вас, и никто никогда не сможет этого предсказать.

Когда практики пратьяхары будут закончены, глаза следует продолжать оставлять закрытыми. В идеале, на этой стадии и внешние, и внутренние раздражители должны быть успокоены, и тогда в дело вступает вторая группа упражнений, которая должна привести вас к дхаране. Она постепенно, шаг за шагом, направляет ваше сознание по внутреннему кругу психической энергии. Это позволяет добиться гораздо более тонкого восприятия. По мере прогресса в практиках ваш ум станет все более и более сдержанным и все более и более целеустремленным. Тогда дхарана начнет получаться совершенно спонтанно.

Отличительной особенностью «Гхеранда самхиты» является то, что концентрация никогда сознательно не усиливается. Она возникает спонтанно, по мере исполнения механики упражнений. Сбитые с толку словом «концентрация», практикующиеся зачастую стараются приложить некие внутренние, а иногда еще и внешние усилия для того, чтобы перейти к последующим медитативным практикам, но это ведет только к головной боли и расстройству. Ряд людей напрягает мышцы рта, лица, стараясь напрячь ум и таким образом усилить концентрацию. Они это делают потому, что не знают, что концентрация есть существенная часть высших йогических практик, и достичь ее можно, только поднявшись до высших ступеней дхараны, а она должна совершаться совершенно спонтанно. Никакое усиление концентрации, никакое внешнее и внутреннее усилие не есть настоящая концентрация. Всякое напряжение ведет к напряжению в уме. А это, в свою очередь, уводит практикующего с пути дхъяны. Спонтанно же получающиеся пратьяхара и дхарана ведут к дхъяне.

Я ничего не могу сказать о дхъяне, так как она по сути дела не поддается выражению в словах. А когда ее познаешь, то тогда уже не нужны никакие слова. Знающие — не говорят, говорящие — не знают. Напряженное жонглирование словами обычно ведет только лишь к недопониманию, заинтеллектуализированности и непонятости, поэтому лучше не говорить ничего. Да и, собственно говоря, никаких специальных техник для дхъяны нет. Все техники йоги, правильно исполняемые, ведут к дхъяне непосредственно.

Следует помнить, что пратьяхару, дхарану и дхъяну связывает единый и непрерывный поток. Никаких жестких делений, какие дают им люди, по сути дела, не существует. Вся классификация, которую я привожу, существует только для объяснений логическому уму того, что он не способен понять. Не относитесь к этой классификации как-либо серьезно. Если вы с должным вниманием и рвением отнесетесь к изучению йоги, то переход от ступени к ступени будет происходить у вас незаметно и автоматически. Совершенно не нужно будет думать «а сегодня я начинаю с дхараны, а потом иду в дхьяну». Все, что вам нужно, это только делать ежедневно практики упражнений. И все случится само собой.

5.46. Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.

Сахита («со вдохом и выдохом»)

5.47. Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа-мантрой, Ниргарбха — без.

5.48. Вначале я расскажу тебе о Сагарбха Пранаяме. В Сукхасане, с лицом, обращенным на восток или север, сосредотачивайся на образе Брахмы, полного Раджаса, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».

5.49. Потом мудрый вдыхает через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыхания он делает Уддияна Бандху.