После 1534 года баптистов было очень много в Северной Германии, Голландии, Бельгии и в провинциях Валлонии. Они умножались в Нидерландах, даже во время правления Алва, и проявляли удивительное миссионерское рвение». Итак, баптисты – не выходцы из католицизма. Большие баптисткие церкви были еще до Реформации.
Как на вопрос значительной важности, посмотрим на религиозные изменения в Англии, проходившие в течение прошлых столетий.
Евангелие было принесено в Англию Апостолами и оставалось неискаженным до установления иерархии в начале четвертого века и, в сущности, в продолжение целого столетия. Потом христианство было подвержено власти иерархии, и вскоре церковь превратилась в католическую. С того времени католицизм был государственной религией до раскола в 1534–1535 годы, во время царствования короля Генриха VIII. После раскола церковь в Англии была названа англиканской.
Восемнадцать лет спустя, во время царствования королевы Мэри (известной как «кровавая Мэри»), Англия была возвращена в католицизм и пережила пятилетний кровавый период. В 1558 году на престол взошла Елисавета, сводная сестра Мэри, дочь Анны Болейн. Католицизм опять был свергнут, и англиканская церковь вернулась к власти. Она была государственной около ста лет, до тех пор, как пресвитерианская церковь превзошла все другие по своему влиянию и, казалось, должна была стать государственной церковью Англии, как и Шотландии. Однако по окончании деятельности Оливера Кромвеля англиканская церковь возвратилась к своему положению и неизменно оставалась официальной церковью.
Обратите внимание на постепенное смягчение отношений к религиозным убеждениям в Англии. Более ста лет понадобилось, чтобы государственные церкви оставили жестокое гонение инакомыслящих.
1. Первый закон о терпимости вышел в 1688 году, спустя сто пятьдесят четыре года после образования англиканской церкви. Этот закон провозглашал свободу всем вероисповеданиям в Англии, кроме католического и унитарного.
2. Второй закон о терпимости издан в 1778 году, через девяносто лет после первого. Он включал терпимость к католикам, но не к унитарианам.
3. Третий закон о терпимости был объявлен в 1813 году, спустя тридцать пять лет; он распространялся уже и на унитариан.
4. В 1828–1829 году вышел «Пробный закон», давший раскольникам-христианам, несогласным с англиканской церковью, доступ к общественным должностям и даже к парламенту.
5. В 1836–1837 году и в 1844 году издан закон о регистрации и бракосочетании. Он легализировал крещения и браки, совершенные сектантами.
6. «Законопроект реформы» был утвержден в 1854 году. Он открыл дверь в Оксфордский и Кембриджский университеты студентам, принадлежащим к расколу. До этого времени детей сектантов не принимали в эти престижные учебные заведения.
Таким образом Англия продвигалась к религиозной свободе. Вероятно, будет правильным заявить, что истинная религиозная свобода невозможна в тех странах, где существует государственная церковь. В лучшем случае, может применяться терпимость, которая далека от настоящей религиозной свободы. До тех пор, пока одно вероисповедание пользуется поддержкой правительства, в то время как другое лишено всяких привилегий, абсолютная свобода религии и равенство невозможны.
В начале восемнадцатого века в Англии родились три мальчика, оставившие в истории христианства глубокий и неизгладимый след. Это были Джон и Чарльз Весли и Джорж Уитфилд.
Джон и Чарльз Весли родились в деревне Эпворт (недалеко от Лондона), первый – 28 июня 1703 года, второй – 29 марта 1708 года. Джорж Уитфилд родился в Глостере 27 декабря 1714 года. Историю их жизни невозможно описать на этих немногих страницах, но она достойна внимания, так как эти люди стали отцами и основателями методизма. Все трое принадлежали к англиканской церкви и готовились к служению в ней, хотя ни один из них не был обращенным (среди английского духовенства это было в порядке вещей). Имейте в виду, что в то время обычно родители решали, какую профессию или направление в жизни должен избрать их ребенок. Но эти молодые люди позже обратились к Господу и стали живыми истинными христианами.
У них не было намерения создавать новое вероисповедание. Ими двигало глубокое желание духовного пробуждения в англиканской церкви. Они усердствовали в этом направлении и в Англии, и в Америке. Но вскоре перед ними закрылись двери их церквей. Богослужения они часто проводили на открытом воздухе, в частных домах или в молитвенных домах других церквей (особенно это практиковал Уитфилд). Красноречивый Уитфилд своими проповедями привлекал к себе большое внимание.
Точную дату основания методистской церкви трудно определить. Несомненно, методизм появился раньше, чем методистская церковь. Вышеупомянутые юноши были названы методистами еще до окончания колледжа. Их организации сначала назывались обществами, и в 1744 году прошла первая годовая конференция в Англии.
В Америке методистская епископальная церковь была официально организована в городе Балтиморе в 1784 году. Рост методистских общин был истинно удивительным. Но вышед из англиканской (или епископальной) церкви, они вынесли оттуда и некоторые заблуждения. Например, епископство или иерархическое управление. На этой почве у методистов возникало разделение, которому суждено было повторяться. Потом крещение младенцев, крещальное кропление и другие ошибки. При всем этом было у них одно ценное качество, которым они обладали и которого не вынесли из прежней церкви,– это истинная духовность.
12 сентября 1788 года в Антриуме, в Ирландии, родился Александр Кампбел. В последующие годы он возглавил религиозное движение в некоторых частях мира и стал основателем нового вероисповедания. Его отец, Томас Кампбел, был пресвитерианским пастором. Он прибыл в Америку в 1807 году. Его сын Александр в то время учился в колледже и приехал в США позже. В связи с переменой убеждений они оставили пресвитерианскую церковь и создали независимую организацию, назвав ее «Христианским обществом».
В 1811 году Кампбелы признали крещение через погружение и убедили баптистского проповедника крестить их с условием, что они не присоединятся к баптистской церкви. Отец, мать и сын Александр были крещены. В 1813 году их независимая церковь соединилась с баптистской ассоциацией «Ред Стон». Через десять лет из-за расхождения во взглядах они оставили эту ассоциацию и присоединились к другой. Но и там у них возникло несогласие, и они ушли и оттуда. Беспристрастно говоря, они никогда не были баптистами и, как говорят многие документы, никогда на это не притязали.
Было бы несправедливо в отношении христианской истории (особенно истории баптистов) ничего не сказать о Джоне Буньяне. Это был один из самых знаменитых людей в английской истории и даже в истории мира. Джон Буньян был баптистским проповедником. Он отбыл двенадцать лет заключения в Бедфордской тюрьме, где написал известную и широко распространенную в мире книгу «Путешествие пилигрима». Джон Буньян был поразительным примером того, как жестоко преследовали христиан.
Нельзя не сказать хотя бы несколько слов об Уэльсе и уэльских (валлийских) баптистах. Это одно из самых волнующих повествований из христианской истории. Баптисты Соединенных Штатов многим обязаны валлийским баптистам, больше, чем большинство из нас сознают это. В свое время несколько баптистских общин в полном составе переселились из Уэльса в Соединенные Штаты.
Начало христианской жизнедеятельности в Уэльсе удивительно захватывающее и, по всей вероятности, исторически правильное. Оно кроется в Новом Завете (Д.Ап.28:30–31; 2Тим 4:21). Предание говорит, что в 63 г. н.э. Клавдий и Пуд посетили Рим и обратились к Богу через проповедь Апостола Павла. Затем они вернулись на свою родину, в Уэльс, и стали возвещать Евангелие. Они сделали большой вклад в баптистское движение не только в Англии, но и в Америке.
Глава пятая
Религия в Соединенных Штатах Америки
Испанцы и некоторые другие народы, исповедующие католицизм, были первыми представителями христианства в Южной и Центральной Америке. Но в Северной Америке, за исключением Мексики, они никогда не были преобладающей религией. На территории теперешних Соединенных Штатов, кроме тех районов, которые раньше принадлежали Мексике, католики даже во время колониального периода не имели достаточно силы, чтобы через законодательство сделать свою религию государственной.
