2. Это состояние «покоя»
«Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах» (Иов 3:17). В книге Откровения, при снятии пятой печати (Отк. 6:9-11), мы видим души мертвых мучеников периода великой скорби, и читаем, что они «возопили громким голосом (они были при сознании), говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Каждому из них были даны белые одежды (отсюда видно, что духи мертвых имеют «душевные тела»), и было сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока сотрудники и их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число. При этом, все эти мученики не являются мучениками христианской Церкви, а, в основном, евреи периода скорби, поскольку Церковь была восхищена раньше, тем не менее, их существование в «бестелесном состоянии» будет таким же, как и у душ мертвых праведников сегодня. Посему мы видим, что мертвые праведники находятся в сознательном состоянии, их «душевное тело» одето, и они отдыхают.
В Отк. 14:13 сказано: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и делах их идут вслед за ними». Хотя здесь говорится о тех, кто умер из-за того, что не поклонялся «зверю» как приказано в предыдущей главе (Отк. 13:15), в то же время истинно для всех мертвых святых. Из упомянутых отрывков видно, что мертвые в бестелесном состоянии отдыхают. Это будет отдых от боли и усталости, от забот и волнений, от печалей и утрат, и всех несчастий, приносимых плотью. Это будет отдых от «христианской войны», которая так ярко изображена Апостолом в Рим. 7:15-25. Также будет и отдых от трудов. Иисус сказал: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоан. 9:4). В нашей теперешней жизни мы живы и активны. Как верующее, мы принимаем участие в Господней евангелизации, учении и проповедовании благой вести, христианском служении и т.д. Для нас сейчас ДЕНЬ. Но ночь смерти придет, когда мы уже больше не сможем трудиться. Во 2 Кор. 5:10 читаем: «Ибо всем нам должно явится пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое». Судилище Христово предназначено лишь для праведников, и не состоится до воскрешения оных (См. главы о воскресениях и судах). Если праведные будут судиться за дела, совершенные в теле, отсюда вывод: они не совершают дел в «промежуточном состоянии», а если бы делали, то почему эти дела не судятся, как содеянные в теле? Теперь мы видим, что промежуточное состояние – это ПОКОЙ. Но под покоем не следует понимать состояние праздности, где мы сидим и ничего не делаем. Будет чем занять наше время, и мы будем находиться в обществе наших близких и святых всех веков.
3. Это состояние «БЛАЖЕНСТВА»
Слово «Рай» подразумевает это. Нам сказано, что «Блаженны мертвые, умирающие в Господе» (Отк.14:13). Слово «блаженный» означает «счастливый», значит, праведники будут счастливы в раю. И поскольку счастье является эмоцией требующей сознания, чтобы ощутить ее, праведники в раю будут пребывать в сознании. Как было сказано о Лазаре, что в он утешился в раю, то нам понятно, что не будет никакой печали, затмевающей наше счастье. Слово «рай» означает «сад» или закрытое место, как красивый парк. Если земной Едем был садом «несравненных услад», тогда небесный рай должен быть местом «невообразимой красоты». Почему Бог приготовил такое место чарующей красы в качестве дома для душ между смертью и воскрешением тела, если это всего-навсего огромная спальня, где все обитатели поголовно спят? Нет. Рай – это «земля ?????», где праведные ожидают усыновления, искупления их тел (Рим.8:23).
4. Это состояние «НЕЗАВЕРШЕННОСТИ»
Промежуточное состояние не является конечным состоянием, как праведников, так и нечестивцев. В то время, как сказанное о рае справедливо по отношению к праведникам, обратная правда касается и нечестивцев. Нечестивые проведут свой «промежуточный этап» существования в «отделении ада» преисподней. И если Лазарь утешился в раю, то нечестивцы, как и богач, будут мучимы в аду. Картина не очень приятная, но можно сделать вывод, что нечестивые настолько несчастливы в аду, насколько праведные будут блаженны в раю.
Промежуточное состояние – это состояние незавершенности. Смерть не ведет нас завершающему этапу. То бишь, после смерти мы не идем тот час на небеса или озеро огненное. Сначала мы должны получить наше воскрешенное тело и пройти суд, до того, как попадем в одно из мест. Промежуточное состояние есть состояние незавершенности из-за того, что мы не имеем физического тела. Так мы просто «двойственность», имея лишь душу и дух. Мы должны получить назад свое тело, до того как опять станем «троицей». Это поясняет, почему мы должны отдыхать и не делать никакой работы в промежуточном состоянии. Для работы нам необходимо физическое тело, ибо без него мы не можем общаться с этим или другими мирами. Моисей и Илия не могли не могли появится на горе Преображения, если бы не имели искупленных тел. Вышесказанное приводит нас к следующей мысли.
5. Это состояние надежды
Мы говорим о «воинствующей Церкви» и «торжествующей Церкви», подразумевая Церковь на земле и Церковь на небе. Апостол Павел говорит о ней, как о единой «семье» на небе и на земле. Есть лишь одна семья Божья. Семья рожденных свыше (Иоан. 3:5; Евр. 12:23). Часть на Небе (рай) и часть на Земле. И та и другая имеют одну надежду, «блаженную надежду». Обе ожидают «явления славы» великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Титу 2:11-13). Церковь на земле ожидает «явления славы», дабы быть восхищенной не умирая и пройдя через промежуточное состояние, и получить свои прославленные тела, и посмеяться над смертью, воскликнув:
«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»
1 Кор. 15:55
Церковь на небесах ожидает этого же события, ибо пока не возвратится Иисус, не может быть воскрешения мертвых, и святые в раю должны оставаться в «состоянии незавершенности» с его ограничениями. «Блаженная надежда» - это надежда как святых во славе, так и святых на земле.
XIII
Узнавание и взаимоотношения в мире духов
Мысль, что мы снова встретим наших близких, делает иной мир для большинства из нас привлекательным и заманчивым. И поскольку эта надежда есть всеобщей, наверное, она была привита нам Богом. Бог никогда бы не заплатил такую дорогую цену, как жизнь Его Сына за наше искупление, если бы это не подразумевало наше счастье в мире духов, а наше счастье было бы неполным без узнавания наших близких. Если вдохновенный Псалмопевец сказал о своем сыне: «Он не вернется ко мне, но я к нему», он, должно быть, сказал это зная, что если попадет к нему, то узнает его. Какое утешение могло бы быть в словах Иисуса для умирающего разбойника, когда Он сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43), если бы они не могли узнать друг друга. Почему Павел сказал, что желает разрешиться и быть со Христом (Фил. 1:23), если бы не был уверен, что узнает Его? Если ученики узнали Моисея и Илию на горе Преображения, то, конечно, узнают их и в грядущем мире. В истории богача и Лазаря, как мы видели, богач узнал Лазаря и Авраама. Если мы не видели друзей долгое время, и их внешность могла измениться, мы узнаем их по голосу, как часто мы делаем это в настоящей жизни.
Некоторые протестуют против доктрины «узнавания близких на небесах» по той причине, что если у нас не получится встретить их там, мы станем несчастливы из-за страха, что они не спасены. Но разве это волнение более реально и глубоко там, чем здесь? Разве вам не кажется печальным тот факт, что в этой жизни нас не очень волнует спасены ли наши близкие; или по крайней мере не слишком сильно волнует, чтобы сделать нас несчастливыми? Хотя мы и не забудем их, и можем скучать по ним, мы примиримся с их отсутствием и молча согласимся, что случившееся с ними есть наказание за непринятие пути Спасения.