Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом. Индивидуальность тоже выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, а именно, земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью. Тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности. Все собранные знания сохраняются внутри действительной индивидуальности – в совести. При рождении вы направляете в мир малую часть своего существа, которая должна собрать новый опыт для обогащения совести. Душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. «Голос совести» есть не что иное, как голос Высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.
Мир голодных духов в буддизме
Предположим, что у человека был рак желудка и ему сделали операцию, удалив желудок почти полностью. Теперь этот человек совсем не может есть. Однако он испытывает чувство голода. Его состояние весьма напоминает состояние в мире голодных духов, о котором говорится в буддийских писаниях. Сейчас мы живем в мире людей и не являемся голодными духами, если судить по работе нашего сознания. Но отдельные элементы мира голодных духов появляются в некоторых случаях. В мире голодных духов предметы изменяются и становятся несъедобными в тот самый момент, когда кто-то собирается их съесть, или из-за сильнейшего действия желудочной кислоты воспламеняется желудок, если кто-то все же съедает их. Разве нельзя допустить, что такой мир действительно существует? Ведь если на наш мир людей проецируется лишь одна его часть, то должен существовать мир, где такие факторы преобладают.
Мир голодных духов порождается жадностью. Но нельзя рассматривать как жадность потребление большого количества пищи один раз в день – это называется «желудком Победителя в Истине». Так что же такое жадность? В буддийских писаниях говорится следующее. Питаться три раза в день соответствует животным, два раза в день – людям, один раз в день – святым. Следовательно, святые обладают сознанием, уровень которого выше уровня мира людей. Одноразовое питание – это карма мира небес, двухразовое питание – карма мира людей, а трехразовое питание – карма мира животных. Четырехразовое питание указывает на мир голодных духов. Жадность – это карма мыслей: сознание сосредоточено на еде. Все определяется сознанием, – вот каков буддийский взгляд на мир. Представим, что некий человек ест пять раз в день. У него голова постоянно занята мыслями о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к еде. А теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он работает, то концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание концентрируется на еде. Итак, у первого сознание сконцентрировано на еде. Он постоянно испытывает сильную жадность.
При двухразовом питании сознание не концентрируется на еде, а при трехразовом – концентрируется. Вот почему Будда говорит, что трижды в день ест животное, на двухразовом питании сосредоточены мысли человека, а святому достаточно поесть один раз. Если в течение пятнадцати часов бодрствования человек ест пять раз, то получается, что он что-нибудь съедает или выпивает каждые три часа. Тогда каждые три часа происходят приготовления к тому, чтобы поесть-попить. В этом случае вся работа его сознания сосредоточена на еде. И считается, что такой мир имеет своим продолжением мир голодных духов. Поэтому уменьшить количество приемов пищи – это одна из практик для уничтожения кармы мира голодных духов. Если человек с утра до вечера думает о деньгах, женщинах или мужчинах, это также карма жадности, и такой человек переродится в мире голодных духов.
В буддийских писаниях утверждается, что предметы в мире голодных духов изменяются. Допустим, голодный дух думает, что он хочет есть, и вдруг перед ним появляется еда. Но стоит ему взять пищу в рот, как она превращается в камень. Работа сознания подобна зеркалу. Если вы совершили добродетельный поступок, то к вам вернется добродетельный поступок, а если вы совершили недобродетельный поступок, вернется недобродетельный. Люди с кармой голодных духов сосредоточены на вожделенных предметах. Например, они хотят наполнить свой желудок. Когда это вернется в качестве плохой кармы, то по мере усиления концентрации сознания появится прямо противоположный результат. Чем чище сознание, тем более точным будет результат. Следовательно, люди типа голодных духов, непрерывно думающие о еде, получат результат, прямо противоположный желаемому: весь день они не смогут найти возможности поесть. При этом душа страдает и избавляется от кармы. Когда же эта карма будет полностью уничтожена, душа сможет вырваться из мира голодных духов.
Проблема мясоедения
Самой распространенной кармической проблемой является мясоедение. Согласно закону кармы, если мы причиняем боль и страдания живым существам, то также будем страдать – это в равной мере относится и к отдельному человеку, и к обществу в целом. Согласно древнеиндийским Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. В комментариях к Шримад-Бхагаватам говорится, что все живые существа должны отбыть определенный срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюции. Убийство животного лишает его этой возможности, а человек, лишивший его жизни, запутывается в сетях греховной деятельности и обречен на страдания от ее последствий. Древний свод законов Ману-самхита содержит утверждение, что мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам. В Махабхарате сказано, что человек, наращивая свое мясо путем поедания плоти других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился. Афоризм из буддийской Дхаммапады гласит: «Тот, кто в надежде обрести счастье убивает другие живые существа, которые тоже стремятся к счастью, закрывает себе путь к счастью в следующей жизни».
Согласно закону кармы, ближайший магазин или ларек, где продают пирожки с мясом, имеет большее отношение к угрозе ядерной войны, нависшей над человечеством, чем все политические разногласия. Людей бросает в дрожь при мысли о возможных катаклизмах, но они спокойно относятся к тому, что ежедневно во всем мире за стенами автоматизированных боен совершаются массовые убийства, не менее ужасные, чем уничтожение народов в концлагерях. Человек, питающийся плотью животных, может сказать, что он никого не убивает. Но, покупая аккуратно упакованное мясо в магазине, он платит свои деньги за то, чтобы кто-то другой совершил вместо него это убийство. В результате оба навлекают на себя последствия кармы. Что же это, как не лицемерие – после демонстрации в защиту мира утолять свой голод в закусочной бутербродом с колбасой? Карма мясоедения приводит к войнам подобно тому, как в бамбуковой роще в результате трения стволов деревьев начинается пожар. Однако истинной его причиной являются не деревья, а раскачивающий их ветер. Войны тоже вызываются неощутимым ветром кармы, накопленной «невинными» обитателями земли.
Вегетарианство не является самоцелью. Убийство растений – тоже насилие, однако человеку невозможно совсем обходиться без пищи. В Ведах говорится, что в борьбе за существование одно живое существо является пищей для другого. Поскольку растения обладают менее развитым сознанием, чем животные, причиняемая им боль не идет ни в какое сравнение с муками животных на скотобойнях, не говоря уже об их страданиях на протяжении пожизненного заключения в стойлах и загонах. Избежать насилия практически невозможно, поэтому проблема заключается только в том, как обеспечить себя необходимой пищей, причиняя минимум страданий другим живым существам. Кришнаиты решают эту проблему путем посвящения пищи Господу Кришне. Он избавляет их от греха, принимая предложенную пищу. Кришнаиты освобождаются от ответственности, подобно солдатам, убивающим врагов на поле боя. В подтверждение они ссылаются на Бхагавадгиту, где говорится: «Преданные Господа, принимающие пищу, принесенную ему в жертву, избавляются от всех грехов. Те же, кто готовит пищу, чтобы наслаждаться ею, питаются одним грехом».
