Националистические партии ловко используют индуистские обычаи и традиции, когда хотят провести в жизнь свою программу. Прогрессивные круги Индии ведут линию на разведение новых пород молочного скота и таким образом добиваются решения проблемы производства молочных продуктов для голодающего населения. По официальной статистике [42] 250 млн. индийцев живут на одну рупию в день, а стакан молока в Индии стоит около двух рупий. И это при таком количестве коров!

В последние годы в Индии стали разводить новые молочные породы коров, вывезенные из Австралии, однако разделение этих животных на высших и низших остается все еще в силе.

Каждое индийское селение и каждая семья имеют своего бога или божественного покровителя — Грамма девата.

Однако при всей разобщенности самих понятий, представлений и культов в индуизме существует нечто единое или общее, что объединяет их и направляет в единое русло, — это представление об Индии как о священной земле. Согласно ему, север Индии (Гималаи и реки, берущие в них начало) — родина и жилище богов (и, следовательно, эти места и реки священны), а все величайшие индуистские храмы и ашрамы (монастыри) находятся в Центральной и Южной Индии, куда не доходили завоеватели и колонизаторы; поэтому с давних времен в этой стране существует одна из главных религиозных традиций — совершать паломничества и к северным великим рекам, и к южным святыням.

Самые лучшие храмы, говорят индусы, — южные, самые лучшие брахманы — северные. Дороги Индии — это тропы паломников. По ним шагают не только индуисты, но и буддисты, джайны, сикхи и мусульмане.

Вся совокупность и множественность стихий и перемен в условиях жизни населения Индийского субконтинента, смена ее зимних и летних циклов, влияние тропических муссонов создавали множественность и пестроту религиозных течений и культов и те миграции его населения, которые обусловливались стихийными бедствиями — наводнениями, засухами, голодом, эпидемиями ужасных болезней и т. д.

Вместе с тем выработались и те особые устойчивые формы существования людей, которые регулировались религиозно-кастовыми законами и обычаями. Потеряв родных и близких, индус ищет пристанища у представителей своей касты, надеясь если не выжить, то хотя бы быть похороненным по законам дхармы.

В этом заключается одна из особенностей социальной природы индуизма.

Неотъемлемым признаком индуизма, если не главной его чертой, является кастовая система.

Как и когда появились касты? Этот вопрос находится в органической связи с индуизмом. Касты существовали во многих древних культурах и цивилизациях — Египте, Вавилоне, Риме, Японии, а также в раннефеодальный период в ряде европейских стран — Испании, Франции, Англии и др.

Индуистские храмы в Махабалипураме

Индия явилась страной, в которой кастовая организация не только не исчезала по мере ее исторического развития, но принимала все более замкнутый и застойный характер. Это явление в свою очередь обусловило сохранение древних форм религиозности в ее синтезированном виде, называемом индуизмом. В самой Индии не знают слова «каста». Его ввели в историографию португальцы, подразумевая под этим родовые и качественные различия как основы индийского общества и его социальной организации. В Индии же существует термин «джати», которым определяется сословная принадлежность, иерархия или рознь.

Помимо термина «джати», существует другой термин — «варна», которым обозначаются четыре главных сословия, сложившихся в период формирования классового общества как результат разложения первобытнообщинного строя и развития общественного и имущественного неравенства, а затем и разделения труда. Сначала сложились три господствующие варны — брахманов (жрецов), кшатриев (военачальников) и вайшьев (ремесленников, торговцев, свободных общинников, земледельцев). Затем, по мере развития классового общества, появилась четвертая — низшая варна, называемая шудрой, к которой были отнесены и военнопленные, и рабы, и группы неассимилированных аборигенных дравидских племен. Термин «варна» на санскрите означал «цвет». По-видимому, он относился к различиям не только в цвете кожи и волос, черных и белых, но и имел определенный политический смысл: «чистые» и «нечистые», «высшие» и «низшие».

В X части «Ригведы» мы находим легенду о том, как все эти четыре варны возникли от «первочеловека» Пуруши, — легенду, напоминающую библейский рассказ о Ное и его трех сыновьях Симе, Ияфете и Хаме.

В гимне «Пурушасукта» рассказывается, что брахманы появились из уст Пуруши (субъект духовности), кшатрии — из его рук (субъект войны и завоеваний), вайшьи вышли из бедер (субъект физического труда, ремесел) и шудры (рабы, слуги, аборигены и др.) — из ступней (то, что в прахе и ничтожестве).

Позднее брахманы, чтобы оправдать свое главенство над остальными варнами и кастами, обосновали догмат о творце мира Брахме и своей прямой производности от этого главного бога древних индийцев. Спор о том, кто важнее или главнее — брахманы или кшатрии, — не имеет смысла. Ведь родовую верхушку — старейшин, князей, раджей — в те далекие времена объединяло то, что вождь, царь и жрец существовали в одном лице, в одном сословии, и лишь на более позднем этапе варна жрецов обособилась в особый социальный институт, а вожди создали свою аристократическую генетическую систему. Бывало так, что и брахманы главенствовали над всеми и всем. Но бесспорным является то, что если положение кшатриев менялось из века в век, то брахманы навсегда заняли прочные позиции как вершители и хранители родоплеменных религиозно-кастовых законов и традиций.

С понятием «варны» связан закон индуистов о «твижди» — «дважды рожденных», к которым причислялись три высшие варны. Их представители мужского пола имели право по достижении зрелого возраста на обряд посвящения во второе рождение (упанаяна) и получение знака дважды рожденного — шпура из трех хлопковых нитей, а также прав на вступление в брак и главенство в новой семье.

Шудры («единожды рожденные») были лишены этих сословно-религиозных прав. Они оставались изгоями общества. Им запрещалось приобщаться к культу «высших», изучать священные книги, входить в тесное общение с «дважды рожденными». Из них формировались низшие разряды — касты ремесленников, слуг, уборщиков, мусорщиков, стиральщиков белья, полурабов (долговых рабов).

Заметим, что по сей день брахманы, сохраняющие в значительной степени свое господствующее положение в жизни религиозных общин и каст, сами делятся на несколько «разрядов», соответствующих высшим и низшим кастам.

Вторая группа каст — кшатриев (военачальники, военная знать, администраторы и чиновники в различных княжествах, раджи, магараджи), — хотя и утратили свое былое значение, в настоящее время все же сохраняют ряд своих преимуществ, а их представители продолжают причислять себя к Варне кшатриев.

Границы влияния третьей варны — вайшьев — ныне не столь определенны, но тем не менее представители многих каст причисляют себя к вайшьям, и вот почему.

Первые три касты или варны (брахманов, кшатриев и вайшьев) считаются высшими, привилегированными, и их представители называют себя «дважды рожденными».

Вплоть до образования нынешнего демократического государства эти три господствующих сословия обладали правом владения частной собственностью, в то время как последняя варна и самая многочисленная группа каст, в нее входящая, называемая «шудрой», относилась к низшей и как бы оставалась за порогом всех прав и привилегий. У шудров было свое особое место и в религиозном культе, свои брахманы и жрецы, действующие в пределах той или иной замкнутой касты.

Помимо шудров в Индии существовал и существует еще более низкий слой общества — париев, или неприкасаемых, которых М. Ганди назвал «хариджанами» («божьими людьми» — в смысле «забытыми богом и людьми»). И если «дважды рожденные» имели некоторую возможность общаться друг с другом в пределах известных кастовых границ, то парии — неприкасаемые — были совершенно изолированы не только от высших каст, но и от всего общества, т. е. жили в изгнании, в резервациях или в пределах недосягаемости.